Ajoutez votre titre ici Les propos qui suivent, extraits du discours du président Macron, le 9 avril 2018, aux Bernardins, devant les évêques de France, posent clairement la question des rapports entre l’Église catholique et l’État : “…si nous l’avons fait, c’est sans doute que nous partageons confusément le sentiment que le lien entre l’Église et l’État s’est abîmé, et qu’il nous importe à vous comme à moi de le réparer (…) Il est de la nature de l’Église d’interroger constamment son rapport au politique, dans cette hésitation parfaitement décrite par Marrou dans sa Théologie de l’histoire, et l’histoire de France a vu se succéder des moments où l’Église s’installait au cœur de la cité, et des moments où elle campait hors-les-murs.” Membre de l’Association des Économistes Catholiques, j’ai jugé intéressant d’analyser la compatibilité de l’État avec la DSÉ (Doctrine Sociale de l’Église), sur laquelle s’appuie notre association.Le présent article présente des arguments soutenant l’idée que l’État puisse respecter la premier principe de la DSÉ, son principe de base : le principe personnaliste. Puis il énonce d’autres arguments, allant à l’encontre des premiers.Le principe personnaliste fait l’objet du chapitre 3 du Compendium de la DSÉ (“La personne humaine et ses droits”, articles 105 à 159). Il affirme que toute personne humaine, parce qu’elle a été créée par Dieu à son image, dispose d’une incomparable, intangible et inaliénable dignité. Celle-ci nécessite que les droits de l’homme (de tout homme) soient identifiés, proclamés et respectés en tout lieu et toute circonstance. Ma conclusion n’est pas une conclusion de Normand. Elle prend parti sans ambiguïté. Je ne suis bien sûr pas à l’abri d’une erreur de raisonnement, que tout lecteur attentif voudrait bien, alors, me signaler.D’autres articles sont en chantier, qui seront consacrés à la compatibilité de l’État avec les autres principes de la DSÉ.   La phrase qui me semble le mieux expliciter et résumer le principe personnaliste se trouve au paragraphe 135 du Compendium : “La dignité de l’homme exige donc de lui qu’il agisse selon un choix conscient et libre, mû et déterminé par une conviction personnelle, et non sous le seul effet de poussées instinctives ou d’une contrainte extérieure” (Concile Œcuménique Vatican II, Constitution pastorale Gaudium et spes, 17: AAS 58 (1966) 1037; Catéchisme de l’Église Catholique, 1730-1732). Elle fait apparaître que la dignité humaine n’est pas respectée lorsque une personne est entravée par des chaînes, intérieures (les “poussées instinctives” auxquelles elle n’arrive pas à résister) ou non (les “contraintes extérieures” précitées). Ces contraintes extérieures peuvent s’exercer sous forme de force physique (armée, police, etc.) ou psychologique : tout ce qui relève de la manipulation. Celle-ci vise à endormir ou tromper la conscience de ses victimes. Elle utilise tout une batterie de techniques : injonction, mensonge, culpabilisation, sophismes, disqualification, menaces, chantage, etc. En première analyse, il semble que le rôle prioritaire de l’État soit, en exerçant ses fonctions dites “régaliennes” (défense, police, justice), de protéger les droits fondamentaux des citoyens (sécurité, propriété, liberté), en conformité avec le principe personnaliste.Lorsque l’État assure des fonctions non régaliennes, il est possible d’estimer que son action va dans le bon sens. Par exemple lorsqu’il gère la Sécurité Sociale, lorsqu’il organise et gère l’Éducation Nationale, ou les transports publics, ou le traitement du courrier postal. Ceci suffit-il à affirmer que, lorsque l’État exerce ses fonctions (régaliennes ou non), il respecte le principe personnaliste ? L’État n’utilise-t-il pas, alors, l’une ou l’autre des deux formes précitées de contrainte extérieure à l’égard des citoyens (force armée, manipulation) ?L’État n’est-il pas cette institution qui dispose, sur son territoire, du monopole de la violence légitime ? N’est-ce pas par la contrainte qu’il prélève les impôts, taxes, droits et autres contributions obligatoires qui lui permettent de se financer ?N’est-ce pas avec l’appui des forces de l’ordre, au besoin, qu’il impose le respect des lois et règlements qu’il édicte ?N’est-ce pas en instituant des monopoles (le sien, celui de la Sécurité Sociale, celui de la SNCF et de la RATP, celui de la Poste, etc.) qu’il interdit aux citoyens de choisir librement certains prestataires ou de proposer un meilleur service que celui desdits monopoles ?N’est-ce pas en ayant mis la main sur “l’Éducation Nationale” qu’il s’est donné les moyens d’endoctriner la jeunesse (et le corps enseignant), pour mieux les manipuler ?N’est-ce pas par le biais des médias “publics” qu’il poursuit le lavage de cerveaux et la manipulation commencés à l’école publique ?   Est-il possible de citer un seul service rendu par l’État sans que celui-ci exerce la moindre contrainte extérieure ? ll me semble que non ! Il n’est pas surprenant d’entendre le Christ nous dire (Mc 10, 32-45) : “Vous le savez : ceux que l’on regarde comme chefs des nations les commandent en maîtres ; les grands leur font sentir leur pouvoir. Parmi vous, il ne doit pas en être ainsi. Celui qui veut devenir grand parmi vous sera votre serviteur. Celui qui veut être parmi vous le premier sera l’esclave de tous : car le Fils de l’homme n’est pas venu pour être servi, mais pour servir, et donner sa vie en rançon pour la multitude.” Il semble donc que l’État ne soit pas en mesure de respecter le principe personnaliste, du fait que sa caractéristique première est son pouvoir de contrainte à l’égard des citoyens, quelles que soient les justifications données au dit pouvoir. Dans un prochain article, nous verrons si l’État est compatible avec le deuxième principe de la DSÉ, le principe du bien commun.

Une société où les corps intermédiaires sont faibles doit s’en remettre constamment à l’État, d’où les révoltes comme celle des Gilets jaunes. Mais les Gilets jaunes sont-ils prêts, pour que les impôts baissent, à accepter que les dépenses publiques diminuent ? Lire la suite sur le site d’Aleteia

Interview parue dans la Revue Carmel N° 172 septembre 2019 Revue Carmel N° 172 septembre 2019. pp. 73 sqq. En théologie, le terme « économie » est utilisé pour parler du dessein de salut, des œuvres de Dieu ad extra. Au sens commun, il désigne, généralement, la gestion de l’argent. Comment articuler ces deux sens ?  Vous pouvez commencer par l’étymologie d’économie qui signifie : « loi de la maison ». L’économie, c’était ce qui réglait la manière dont fonctionnait la famille. Dans la notion de famille, vous retrouvez à la fois la notion matérielle qui a donné le sens moderne d’économie et la notion de « comment je régule une communauté pour la faire parvenir à sa perfection ». Cependant la différence radicale, c’est que dans la famille, le traitement des biens matériels est fondé sur la gratuité. À partir du moment où l’on entre dans ce qu’on appelle aujourd’hui économie, on sort de la gratuité et on entre dans un domaine d’échanges et de calculs. Et la question devient : « comment cette économie, au sens moderne, peut-elle s’inscrire dans un plan providentiel ? » Ce qui pose d’autres questions. Déjà, « comment se fait-il que c’est dans le monde culturellement chrétien que s’est faite la découverte de ce que nous appelons l’économie ? » Je pense que les qualités et la vision du monde que le christianisme, éventuellement sécularisé, apporte, donne une réponse. C’est-à-dire l’idée qu’il y a une histoire, l’idée que demain peut être meilleur qu’hier, l’idée que le travail, y compris manuel, est en soi une bonne chose, l’idée que la rationalité n’est pas incompatible avec la foi. Toutes ces idées-là ont doté les pays occidentaux de ce qui a permis le décollage de l’économie. Étant entendu qu’il s’est fait en étant accompagné par la sécularisation, c’est-à-dire, la perte progressive du lien avec cette matrice originelle. Donc d’un point de vue providentiel, il se passe quelque chose de tout à fait étrange, c’est-à-dire, un don de Dieu, prodigieux, mais qui s’est accompagné d’un recul progressif du lien et de la gratitude envers Dieu. Ce que j’illustre par le fameux cantique de Moïse dans le Deutéronome où Dieu se plaint de son peuple. Nous avons reçu des dons tout à fait prodigieux, que nous développons comme les israélites qui travaillaient leur terre à l’époque, mais avec plus de lien et de gratitude envers Dieu que nous… même lorsqu’ils se tournaient vers les autres dieux. Nous jouons un jeu dangereux. Nous croyons pouvoir nous attribuer nos succès économiques et nous croyons pouvoir les réguler tout seuls. Or il est manifeste que l’économie a besoin d’une base éthique pour fonctionner. Si celle-ci se corrode, c’est dangereux d’une façon générale, mais c’est dangereux pour l’économie elle-même. Une économie où la confiance mutuelle se réduit fonctionne moins bien, par définition. Une économie qui a des crises est une économie qui, à un moment donné, dissout le lien social et finit par se détruire l’économie. Nous vivons dangereusement comme les Israélites, dans la Bible, vivaient dangereusement en allant sur les montagnes adorer on ne sait qui. Quelles seraient les pistes pour que le monde économique sécularisé retrouve la source chrétienne qui l’a rendu possible ?  La réponse est la réponse biblique, c’est-à-dire : « revenez à moi ». C’est la réponse la plus naturelle. Elle doit s’accompagner aussi d’une évangélisation par intervention dans le domaine économique et financier. Ce n’est pas à un hasard si la période que nous vivons est celle du développement de la Doctrine sociale de l’Église, depuis 1891. Elle n’est pas radicalement nouvelle dans l’histoire de l’Eglise mais elle est nouvelle dans cette expression particulière, en s’appelant ainsi et en se présentant comme une doctrine spécifique dont le statut est intermédiaire. Jean-Paul II l’a présentée comme une branche de la théologie morale, ce qui veut dire qu’elle est porteuse d’un message évangélique. Simultanément elle traite de sujets largement mondains en faisant implicitement ou explicitement référence à la loi naturelle. D’ailleurs le message est présenté comme ne s’adressant pas spécifiquement aux catholiques, mais à tous les hommes de bonne volonté. La Doctrine sociale, donc, clairement est à cheval sur les deux registres. À la fois, elle dit des choses qui peuvent conduire les gens qui les entendent au Christ, et des choses qu’ils peuvent comprendre sans avoir la foi. Avec un élément de base qui est l’importance de l’éthique et de la morale. Ce qu’elle dit, c’est qu’on ne peut pas penser l’économie sans la morale. Ce qui est le contraire de ce que disent les manuels d’économie qui disent plutôt : « vous avez vos préférences, je m’en fiche. Mon travail comme économiste, c’est de voir ce que signifie le jeu de ces préférences dans l’activité économique de production et d’échanges. Je considère ces préférences comme des données. » Or dans l’activité humaine, il n’y a pas cette séparation. Les préférences comportent un jugement de valeur, de bien ou de mal. Dans le comportement du producteur, dans la vie collective d’une entreprise, il y a une dimension éthique. Quand la réflexion économique a commencé à naître, c’est-à-dire au Moyen-âge, les scolastiques l’inséraient dans la morale. Dans la Somme de théologie de saint Thomas, il en est question dans l’étude des vertus morales, et cela a continué ainsi jusqu’au XVIIIe siècle. Adam Smith, considéré comme le fondateur de l’économie politique moderne, est intermédiaire. Il a encore un souci moral, mais il donne des instruments intellectuels qui conduisent à son dépassement. Dans son fameux apologue, le boulanger fait du bon pain non pour faire du bien mais pour faire de l’argent. Il peut être amoral mais en même temps rendre service. Mais dans l’idée de Smith, il y a encore l’idée d’une Providence qui tire un bien d’un mal. Après lui, on en est venu à se dire : « méthodologiquement, je me fiche des considérations morales ou éthiques du boulanger, je regarde pourquoi il fabrique et comment il vend. » Puisque Dieu tire un bien d’un mal, comme le dit Saint Augustin, n’en est-on pas venu, en évacuant Dieu du champ de l’économie, à légitimer le mal par le bien qui pourrait en … Lire la suite

Sœur Loyse Morard osb a publié depuis 2017 « Regard sur la Règle de saint Benoît », une série de livrets thématiques sur la Règle de saint Benoît[1] à l’usage de la vie quotidienne. Nous en avons lu quelques-uns avec des lunettes entrepreneuriales. C’est l’occasion de partager ces notes de lecture et de refaire un survol des nombreuses transpositions de préceptes bénédictins voire de la Règle dans son ensemble, à la gouvernance et au management d’entreprise. Dans un précédent article AEC, « Entreprises inspirées, sources chrétiennes et orientales», nous avions déjà proposé une recension relativement complète d’ouvrages ou initiatives issues de la spiritualité bénédictine, ignatienne et bernardine appliquées ou applicables (moyennant quelques précautions…) à la vie de l’entreprise. Ayant passé 33 années en entreprises et ensuite 3 années à l’abbaye Saint-Wandrille (76) comme adjoint au cellérier, l’auteur du présent article a l’audace de penser qu’il ne contient pas trop de contre-vérités, ni sur l’entreprise ni sur la Règle. Les trois années en question ont été principalement consacrées à coopérer à une transposition de la Règle de saint Benoît à la gouvernance et au management d’entreprise, qui a débouché sur les « Douze Règles de Vie de l’Entreprise ». Ainsi qu’à la mise au point d’un référentiel d’évaluation (due diligence) utilisable dans le cadre d’une approche RSE (responsabilité sociétale d’entreprise) ou ISR (investissement socialement responsable). [1] Saint Léger Editions (Chemins de saint Benoît, La Pierre qui Vire http://saintlegerproductions.fr/Regard-sur-la-regle-de-saint-Benoit.html) 1/ Regard sur la Règle de saint Benoît, de sœur Loyse Morard osb Sœur Morard est moniale bénédictine du monastère d’Ermeton-sur-Biert en Belgique. Elle a été prieure de sa communauté pendant vingt-huit années. Ayant commenté la Règle de saint Benoît (RB dans la suite) non seulement pour ses sœurs mais aussi pour des laïcs, elle a rédigé cette série de synthèses thématiques en vue de leur application possible dans la vie quotidienne. Les dix thématiques, abordées par autant de livrets d’une centaine de pages de petit format, sont les suivantes : L’art de gouverner Vivre en frères Obéir, une sagesse ? Silence et ascèse De la crainte à l’amour : l’humilité La prière Le travail Les défis du quotidien Accueillir, s’ouvrir au monde Aimer la vie. Parmi ceux-ci, nous avons lu seulement ceux indiqués en italiques, en ayant en tête les applications possibles à la gouvernance et au management d’entreprise. Ce qui ne veut pas dire que les autres n’ont pas d’utilité dans la vie en entreprise, le contraire est même évident. Par exemple, tous les experts en management et en leadership savent que l’humilité (devant les faits, et devant sa place dans l’entreprise ou plus généralement dans la Création) et la qualité première de celui qui dirige. Jim Collins (Management Research Laboratory, Boulder, Colorado), gourou reconnu (parmi d’autres) du leadership à la sauce américaine, auteur d’un classement annuel des dirigeants, affirme dans la très sérieuse Harvard Business Review que le plus haut niveau du leadership est l’alliance de l’humilité avec une « résolution sans faille » : https://hbr.org/2001/01/level-5-leadership-the-triumph-of-humility-and-fierce-resolve-2 . Lors de l’élection de Mgr Jorge Bergoglio connu maintenant sous le nom de François, Jeffrey A. Kames s’empressa d’ailleurs de publier « Lead with humility- 12 leadership lessons from Pope Francis »[1]. Voici donc quelques notes ou citations recueillies à l’occasion de ces lectures. Il est plus que probable que, si sœur Loyse Morard osb était priée de résumer ses « regards sur la Règle de saint Benoît » à l’usage des entreprises et de ceux qui les peuplent, elle aboutirait à un résultat significativement différent de ce qui va suivre. Il ne faut donc voir dans ce qui suit qu’une interprétation personnelle. 1.1 Généralités Sœur Morard insiste régulièrement sur les adoucissements apportés par saint Benoît à la « Règle du Maître »[2], non par angélisme mais au contraire par réalisme sur les faiblesses de la nature humaine déchue. Elle revient fréquemment dans les différents opuscules, sur ce qu’elle considère comme les trois piliers de la vie monastique : obéissance (ch. 5 de la RB), retenue dans les paroles (ch. 6) et humilité (ch.7). Après le «premier directoire» (chapitres 1 à 7), saint Benoît introduit de longs développements dans son « second directoire » (chapitres 64 à 72) : thèmes du gouvernement (institution de l’abbé, le prieur du monastère), du silence (portier du monastère, frères en voyage) et obéissance (choses impossibles, ne pas défendre les autres, ne pas frapper à tout propos, s’obéir mutuellement) et enfin, le « bon zèle ». Dans chaque chapitre ou sur chaque sujet d’importance, Saint Benoît a coutume de commencer par poser un principe spirituel absolu, et de le compléter ou nuancer ensuite par des indications pratiques. Pour lui, les règles générales ne passent pas avant le souci des personnes. La Règle est écrite non pour des Parfaits mais pour des débutants qui acceptent de l’être (cf. chapitre 73, verset 8). La vie monastique n’est pas réservée aux forts ; les faibles y ont une place. 1.2   L’art de gouverner : « Servir plutôt que commander » L’art de commander est d’abord un art d’aimer. L’obéissance du moine est proportionnelle à la charité de l’abbé. Elle en dépend. L’abbé est responsable non seulement de la manière dont il enseigne le « précepte du Seigneur » mais aussi… de l’obéissance de ses disciples qui répond à sa charité pratique (v6). Le rôle de l’abbé est de relancer, autant qu’il peut, ce mouvement de la vraie vie dans le corps de la communauté. Le danger est pointé de « la paille et la poutre » dans la vie communautaire (v14-15) La vie monastique n’est pas réservée aux forts ; les faibles y ont une place.          Discretio et moderatio (discernement et prudence) sont deux attitudes-clés de l’art de gouverner. Le Prieur (« n° 2 » de la communauté, chargé notamment de la discipline) apparaît comme «mal nécessaire». On sent que saint Benoît a introduit son rôle à contrecoeur et a souffert d’expériences malheureuses. On sent également – le contraire serait incongru – que c’est la nécessité de la fonction qui lui pose problème, et non les qualités ou défauts de la personne qui l’occupe. … Lire la suite

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