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Article Laurent Barthélémy Il est bien sûr fait allusion dans le titre à l’ouvrage de Rod Dreher: «Comment être chrétien dans un monde qui ne l’est plus- Le pari bénédictin» (Artège 2017) Egredere : Sors ! (Gen XII,1) – Panégyrique de saint Benoît prononcé par Bossuet dans une église de bénédictins, à Paris, un 21 mars, vers 1665. Cet exergue n’est pas celui du livre de Rod Dreher (qui, logiquement, emprunte le sien à la Règle de saint Benoît). Il nous a paru cependant bien refléter l’esprit de l’ouvrage. Au lecteur de juger. Le livre de Rod Dreher, qui s’adresse à des Américains, ne peut cependant pas laisser indifférent un lecteur chrétien européen. Il peut même le laisser perplexe. Non seulement il traite du conflit consubstantiel et irréductible entre l’Eglise et le monde, énoncé par Jésus-Christ lui-même, et dont Rome, puis la Chrétienté, puis l’Europe de plus en plus déchristianisée ont été le théâtre souvent tragique. Mais aussi il en appelle à saint Benoît, de facto père de l’Europe chrétienne depuis plus de 1500 ans et saint patron de l’Europe depuis Paul VI (bref Pacis Nuntius, 24 octobre 1964), bien qu’il n’y ait très probablement pas songé un seul instant à une telle postérité. Saint Benoît et ses disciples peuvent-ils faire pour l’Europe déchristianisée du XXIème siècle, d’une façon nouvelle, ce qu’ils ont fait (sans nécessairement le rechercher) pour les âges chaotiques qui succédèrent à la chute de l’ordre romain ? La réponse est peut-être dans une phrase de Valéry, qu’on trouve dans le livre de Dom Gérard (fondateur du Barroux), Demain la Chrétienté (Dismas 2008) livre qui traite exactement du même sujet que celui de Dreher. Paul Valéry (dans Tel Quel): «La véritable tradition dans les grandes choses n’est point de refaire ce que les autres ont fait, mais de retrouver l’esprit qui a fait ces choses et qui en ferait de tout autres en d’autres temps.» Ce premier article est suivi d’un autre, qui approfondit certains points: comment-etre-chretien-dans-un-monde-qui-ne-l-est-plus-rod-dreher-suite et enfin d’un troisième qui tente de récapituler les orientations contemporaines de l’Eglise sur la vie monastique et la vie des laïcs . Le sujet de Dreher est : «Quelles dispositions pratiques les chrétiens doivent-ils prendre dans l’organisation de leur existence, pour pouvoir transmettre à leurs enfants une vision du monde et des pratiques chrétiennes, sans qu’ils soient submergés par le relativisme athée et le matérialisme ambiants, voire l’anti-christianisme agressivement militant ? Et pour eux-mêmes pouvoir vivre en chrétiens dans un monde qui non seulement ne l’est plus mais multiplie les obstacles à une vie conforme à la foi chrétienne, notamment à la doctrine catholique.» La vie dans la Cité étant intimement liée à la vie économique, il n’est pas impertinent de proposer une recension de ce livre dans les colonnes de l’Association des Economistes Catholiques. Le titre original est «The benedict option : a strategy for christian in a post-christian nation» (Sentinel- Penguin Random House 2017). Dreher, chrétien étiqueté comme «journaliste conservateur engagé»[1], traite clairement des Etats-Unis et rien que des Etats-Unis. «Ce livre a été écrit par un chrétien américain pour un public américain», annonce-t-il. Il a cependant fait dernièrement une tournée en France pour la promotion de son livre et annoncer de vive voix ses recommandations et mises en garde : http://leparibenedictin.fr/?page_id=43 . En effet, si tout est loin d’être transposable, nombre de constats sont valables en Europe notamment en France, ou peuvent avoir valeur prophétique (concernant la poursuite de la déchristianisation active de la société, le durcissement et la multiplication des lois incompatibles avec la foi chrétienne par exemple). Le livre est préfacé par un journaliste indépendant, Yriex Denis, proche des «écologistes intégraux» (http://revuelimite.fr/accueil) qui écrit aussi dans L’incorrect, La Nef etc.) Le préfacier affirme qu’on trouve sans difficulté des résonances ou des correspondances entre les préoccupations étatsuniennes de Dreher et la situation du christianisme en Europe notamment en France. Nous serons un peu plus réservé, ayant dû faire des efforts d’immersion mentale dans la société américaine pour transposer certaines problématiques (celle des artisans pâtissiers qui refusent de faire des gâteaux de mariage pour des homosexuels par exemple, et les conséquences qu’ils en subissent ; ou, de façon plus classique, la vision américaine de la vie associative). Pour bien faire et éviter des contresens trop massifs, il faudrait relire au préalable Tocqueville, Sorman, Kagan, Revel, Howard Steven Friedman et quelques autres pour se replonger dans l’ambiance d’Outre-Atlantique. Encore une fois, il est possible que certaines situations actuelles aux USA soient des signes avant-coureurs pour la France. Un autre point peut être déroutant pour un catholique «monochromatique» (autrement dit fixé depuis longtemps dans tel ou tel courant de l’Eglise catholique) surtout s’il est plutôt «conservateur» (au sens de la sociologie du catholicisme) : l’éclectisme de Dreher. Non seulement son parcours personnel (qu’il n’est pas question de critiquer) l’a mis en contact avec de nombreuses variantes du christianisme, mais dans sa position actuelle il puise sans hésiter à toutes les sources qui lui semblent bonnes. La sagesse bénédictine en est une. Pour faire simple, on aurait attendu un tel livre d’un oblat bénédictin plus que d’un orthodoxe (russe en l’occurrence). Comme quoi la tunique du Christ a beau être divisée, elle n’en reste pas moins l’unique tunique du Christ. Tout chrétien européen, peut se sentir concerné et en mesure de commenter ce livre. C’est ce que nous allons tenter de faire. Se pose également la question de savoir si la référence à l’ordre de saint Benoît comme modèle analogique de survie chrétienne dans le monde paganisé d’aujourd’hui, est pertinente dans le cadre de ce livre. Autrement dit, si Rod Dreher a raison d’enrôler saint Benoît au service de sa cause, quelque noble qu’elle soit. A cela, seul un bénédictin peut répondre. N’étant pas bénédictin mais simple sympathisant, nous nous contenterons de renvoyer plus loin à quelques ouvrages de bénédictins ou déclarations pontificales sur le monachisme occidental. Présentons d’abord l’auteur (clé indispensable pour comprendre le livre), puis l’ouvrage, pour terminer par quelques commentaires, en passant par quelques considérations sur les aspects économiques des problèmes soulevés par Dreher. 1/ L’auteur Né … Lire la suite

Article Laurent Barthélémy On parle beaucoup d’entreprise libérée (oui, mais de qui ou de quoi et pour quoi?), d’entreprise éclairée (oui, mais comment et par quelle lumière ?), etc. Alors pourquoi pas l’entreprise inspirée ? (oui, mais par qui ou par quoi et pour quoi ?) Outre quelques ouvrages sur lesquels on reviendra à la fin de cet article, un colloque à la Maison des sciences de la gestion se tenait jeudi 22 mars sur le thème temps et place de la spiritualité en gestion  à la Maison des sciences de la gestion (voir le programme ici). Y compris “Oser la spiritualité en tant que dirigeant”. Un de nos confrères AEC y participait. Les auteurs spirituels chrétiens, en particulier les fondateurs d’ordres religieux, ont toujours inspiré des décideurs, ou des conseillers de décideurs, notamment dans le monde économique mais aussi politique. Ils ont souvent été eux-mêmes, spécialement les moines, des décideurs économiques, et savaient – savent encore- de quoi ils parl(ai)ent. Nous porterons notre attention principalement sur saint Benoît et sa Règle, sans pour autant nous priver d’un coup d’œil du côté de l’auteur des Exercices spirituels, saint Ignace de Loyola, ainsi que de saint Bernard de Clairvaux (dans le De Consideratione, conseils énergiques adressés à son ancien disciple devenu pape, Eugène III, confronté aux dangers des affaires du monde). Un tour d’horizon préalable nous montrera aisément que l’on peut trouver bien d’autres sources chrétiennes y compris récentes, transposables peu ou prou à l’administration et à la gestion de l’entreprise (pardon : à la gouvernance et au management) ; et plus globalement à la manière d’être dans le milieu professionnel. Un survol des apports de certaines spiritualités orientales est proposé en final. La source : l’Evangile La référence commune des auteurs chrétiens, le moyeu de tous ces rayons, est évidemment l’Evangile. Les exemples et les paraboles d’origine économique y sont d’ailleurs largement majoritaires. Par ailleurs si on parle d’économie du salut (le «jeu» de la grâce divine et de l’action humaine, à l’échelle individuelle et à l’échelle cosmique), de Rédemption (rachat), de «remise de dettes» (le Notre Père : dimitte nobis debita nostra, sicut …) ce n’est certainement pas un hasard ou une facilité de langage. La maison fait crédit, mais pas indéfiniment (Mat 10,28). Aristote éclairé par l’Evangile a permis à saint Thomas d’Aquin et aux scolastiques d’élaborer une doctrine économique (sens du travail, rôle de l’économie dans la société, juste prix, juste salaire, justice sociale commutative et distributive, association du capital et du travail, devoirs de l’employeur à l’égard de l’employé[1] etc.) parfaitement cohérente et pertinente encore aujourd’hui, dans ses principes. Les Franciscains et les Dominicains, bientôt relayés par les Jésuites, ont puissamment contribué à cadrer l’activité financière et bancaire du Moyen Age et de la Renaissance. Et pour cause : les Franciscains devaient concilier une vie pauvre avec la détention obligée de quelques biens terrestres. Cela leur valut des démêlés avec la Papauté. D’où l’approfondissement de la différence entre nue-propriété et usufruit, qui est en prise directe avec la notion de propriété privée dans la doctrine sociale de l’Eglise catholique : la propriété privée est légitime dès lors qu’elle est conçue et vécue comme une gérance de biens à destination universelle, et non comme accumulation solipsiste. L’intitulé même de la parabole sur «le pauvre Lazare et le mauvais riche» (saint Luc 16,19-31) montre clairement qu’il existe aux yeux du Christ et de son Eglise de bons riches : sinon on nous aurait parlé de Lazare et du riche, tout simplement. La différence entre pauvres matériels et pauvres en esprit, bons et mauvais riches, réside dans l’attitude par rapport aux biens matériels : en être détachés ou pas, les considérer comme un dû ou pas, se considérer comme gérant ou propriétaire. Différence qu’on retrouve dans Péguy quand il distingue misère et pauvreté. A côté des auteurs spirituels, que nous allons étudier de plus près dans un instant, toute une littérature a proliféré autour de la transposition des Evangiles ou de la personne de Jésus-Christ à l’entreprise et à sa direction. Le meilleur y côtoie le pire. Le pire est la réduction abstraite ou au contraire purement émotionnelle, d’une doctrine qui concerne l’homme et sa destinée terrestre et éternelle, fournissant une explication du monde on ne peut plus globale (certains diraient holistique), à des méthodes de management orientées vers la pure efficacité opérationnelle et matérialiste. L’un n’exclut pas l’autre, mais cela revient à replier un espace à trois dimensions (au moins !) sur une simple droite, avec l’appauvrissement voire la distorsion que cela suppose. Le meilleur est la transmission d’expériences vécues par des dirigeants chrétiens, moines ou laïcs, qui ont aligné leur pratique quotidienne et leur vision de l’entreprise sur l’anthropologie et la morale catholique. Certains auteurs n’hésitent pas à voir en Notre Seigneur Jésus-Christ une sorte de super-CEO ou d’hyper-Leader : Jesus CEO, Using Ancient Wisdom for Visionary Leadership, Laurie Beth Jones, Hyperion Books, 1995 Jesus Entrepreneur, Laurie Beth Jones, 2002 Jesus Manager, Helmut Schuler, August Dreesbach Verlag,2017 Comment Jésus a coaché douze personnes ordinaires pour en faire douze leaders extraordinaires, Jean-Philippe Auger, Salvator, 2016 C’est extraordinairement réducteur, mais cependant pas dénué d’intérêt dans la mesure où l’on ne perd pas de vue que les véritables enjeux sont ailleurs. Ce qui est critiquable, ce n’est pas de faire dériver de l’Evangile (et de la Tradition qui transmet ce dépôt de l’Evangile sans l’altérer ni le diminuer mais en l’expliquant) des principes de management ou de leadership, c’est de réduire Jésus-Christ à un manager, avec tous les contresens possibles que favorise une interprétation directe des textes. Les Pères de l’Eglise eux-mêmes se contredisent parfois mutuellement sur tel ou tel passage obscur à la seule raison (la parabole de l’intendant malhonnête (saint Luc 16,1-18), qui en a fait trébucher plus d’un, en est le parfait exemple). Uncoup d’œil sur la littérature «inspirée» d’origine catholique (appliquée au management) L’encadré ci-dessous propose un survol des principaux contributeurs dans ce domaine, sans prétention à l’exhaustivité. Dans cette bibliographie, la doctrine sociale de l’Eglise catholique (DSE) tient évidemment une place centrale. Elle remonte au moins … Lire la suite

Ajoutez votre titre ici L’épidémie de coronarivus a déclenché une nouvelle crise mondiale, sanitaire, sociale et économique, venant s’ajouter à une série déjà très longue de crises économiques. Cette crise agit comme un révélateur décapant de nos valeurs et de notre mode de vie, et fait tomber des illusions. Le système mondial basé sur un pseudo-libéralisme, notamment économique, non seulement se montre d’une grande fragilité, mais surtout définitivement incapable d’assurer le bien commun et la justice sociale, dans leur dimension matérielle (c’est tout ce qu’on lui demande). Il semble donc quasi-impossible après tout cela de concilier les enseignements de la DSE (Doctrine sociale de l’Eglise catholique) avec cette forme d’économie, comme c’était le cas du temps de Léon XIII. Cet article explique pourquoi. Un second article passera en revue les alternatives possibles, en conformité toujours avec la DSE. Le présent article sert également de conclusion à ma série sur le capitalisme, sur ce site AEC : « Le christianisme est-il à l’origine du capitalisme ? » d’ août 2017 à novembre 2017) : De quoi parle-t-on Les facteurs d’émergence du capitalisme industriel en Europe- quelques jalons Universalité potentielle du capitalisme – le cas de la Chine et du Japon Que dit la Doctrine sociale de l’Eglise? Que disent les anti-capitalistes ? La question des corporations de métiers Je fais partie, je l’avoue, de ceux qui ont trouvé que le pape François allait trop loin dans Laudato Si’ en 2015, avec ses charges sans grandes nuances contre les entreprises et la finance. Ces dernières sont, avec les puissances publiques et chacun d’entre nous en tant que consommateur, les piliers du capitalisme financier mondialisé triomphant. Cela m’avait conduit à rédiger en 2016 l’article AEC « Autorité magistérielle des encycliques- le cas de Laudato si’ » sur la manière de lire et d’accueillir, ou non, les diverses choses, d’autorité variable, qu’on trouve dans les déclarations ou textes pontificaux. Toujours avec la révérence et la modération due par un catholique à ce qui sort de la plume des occupants de la chaire de saint Pierre. Cependant il se pourrait bien que le pape François, qui donnait l’impression de jeter le bébé avec l’eau du bain, ait vu juste sur ce point. Cette dernière crise mondiale « de trop », donnerait alors raison à Laudato Si’, contre tous les textes pontificaux depuis Léon XIII (et même Benoît XIV en 1745 dans Vix pervenit sur les contrats) qui tolèrent moralement le capitalisme et l’économie dite de marché, moyennant de sérieuses réserves. Mais qui les tolèrent, sous le régime de la prudence. L’Eglise catholique est là principalement pour transmettre et proclamer l’Evangile contre vents et marées, administrer les sacrements et pousser les chrétiens à accorder plus d’importance à leur éternité qu’à leur passage sur terre. Elle n’est pas là pour prendre parti pour ou contre  tel ou tel régime politique ou économique (ou les deux), dès lors qu’il n’est pas radicalement contraire à l’Evangile et à la doctrine sociale de l’Eglise. Elle l’a fait cependant contre le socialisme et l’économie associée, condamnée sans ambage par Léon XIII et tous ses successeurs. Aucun pape en revanche n’a rejeté sans appel le libéralisme économique ni le capitalisme de marché ou démocratique ; ils s’en sont accommodés moyennant caveat et réserves. On reviendra plus loin sur ces terminologies, totalement piégées, dans lesquelles ils ont sagement évité de s’enfermer. Dans le domaine politique, à partir du moment où un régime reconnaît la primauté de la loi de Dieu (« omnia potestas a Deo ») et que César est une créature de Dieu et non un autre dieu, saint Thomas d’Aquin (recommandé comme “maître à penser” par le Catéchisme de l’Eglise catholique et par le Code de droit canonique) nous apprend qu’il n’y a pas de régime intrinsèquement mauvais (monarchie, aristocratie ou démocratie) tant qu’il y a des garde-fous pour qu’ils ne tournent pas à la tyrannie (d’un seul ou du peuple) ou à l’oligarchie. Dans le De Regno il semble considérer que la monarchie parlementaire (ou du moins munie de solides barrières évitant le dérapage vers la tyrannie) est meilleure que les autres. Malheureusement pour nous (ou heureusement ?) l’Ange de l’Ecole ne s’est pas livré à pareille analyse pour les régimes économiques. Il s’est contenté de donner la cause finale de l’économie ainsi que les principes à respecter, quelle que soit la forme.                 Or, il semble bien que le libéralisme économique ait achevé de prouver son incapacité à assurer l’intérêt général, pour ne pas dire le bien commun. Nous commencerons dans cet article par constater expérimentalement l’incapacité du libéralisme à se réformer ou à se restreindre, ainsi que sa fragilité croissante. Ensuite après avoir clarifié la terminologie, nous récapitulerons l’enseignement de l’Eglise sur les régimes économiques, au fil de ses évolutions. Dans un second article, nous examinerons avec prudence par quoi pourrait être remplacé, pour peu qu’on le veuille vraiment, le système socio-économique actuel, selon les critères de la DSE. Tout en restant dans la zone de réflexion qu’un simple fidèle peut se permettre publiquement, sans aller contre la partie doctrinale voire dogmatique du Magistère. Sur les simples opinions au contraire, nous sommes invités à contribuer respectueusement et avec modération à la réflexion de l’Eglise. Continuer à considérer dans la DSE le libéralisme économique comme un « moindre mal » , basé sur la séparation des capitaux et du travail et le mécanisme du marché plus ou moins encadré, ne risquerait-t-il pas de tourner à une forme de Ralliement, comme le Ralliement à la République demandé aux catholiques français par l’auteur de Rerum Novarum dans le domaine politique, et dont on connaît les funestes conséquences (« Au milieu de sollicitudes », 1892) ? Nous sommes ici bien sûr sur le terrain de la morale pratique, et non de la théologie spéculative. Roberto de Mattei, Le ralliement de Léon XIII, Cerf 2016 1. Un mode de civilisation incapable de se réformer moralement, et de plus en plus fragile matériellement 1.1 Incapable de se réformer moralement Mat 7,16 : «On reconnaît l’arbre à ses fruits. » Proverbes, 26,11 : « Comme le chien retourne à son vomi, l’insensé revient à ses folies. … Lire la suite

Article de Laurent Barthélémy Cet article a été initialement publié sur mon blog professionnel  Hyperion LBC . J’y ai ajouté ici (paragraphe 2.) quelques considérations explicitement catholiques. Si l’éthique du management et des affaires était une science exacte, ça se saurait. Cependant elle est relativement simple, quand on peut distinguer facilement ce qui est bon et ce qui est mauvais : la corruption c’est mal, trier ses déchets c’est bien (encore qu’il faille considérer la totalité du cycle de vie), assurer gratuitement des formations pour des associations c’est bien etc. C’est une question de volonté, éventuellement d’affectation de ressources, mais pas de discernement. Encore que, selon qu’on est à Romorantin, à Tegucigalpa ou à Dacca, « corruption » et « déchet » méritent qu’on y regarde de plus près avant de trancher ; c’est une difficulté que rencontrent les groupes internationaux. Là où les choses se compliquent, c’est quand : >  plusieurs critères éthiques conduisent à des exigences contradictoires, >  ou bien quand il faut choisir entre deux « biens » apparents, > ou bien quand vos valeurs sont non pas en contradiction mais hiérarchisées différemment de celles de l’entreprise, ou celles de l’entreprise différemment de celles de telle ou telle partie prenante, > ou encore quand deux objectifs de l’organisation ou de votre feuille de route annuelle entrent en conflit,   C’est alors une question de discernement avant d’être une question de volonté ou de priorité d’affectation de ressources.  La première chose à faire en cas de dilemme éthique (ou simplement en cas d’apparition d’un risque éthique) c’est de ne pas le traiter tout seul (mais pas de le partager avec n’importe qui non plus). Au-delà, il est intéressant de regarder par quel bout prendre un dilemme éthique, selon sa nature. Et là, la littérature ouverte est nettement plus rare que sur les questions d’éthique tout court. A un moment où je pensais avoir fait à peu près le tour des théories et des ouvrages sur l’éthique des affaires et du management, un ami qui dirige maintenant un petit groupe d’entreprises de chaudronnerie m’a conseillé la lecture d’un ouvrage des années ’90, « Defining Moments, When Managers Must Choose Between Right and Right», de Joseph. L. Badaracco Jr, Harvard Business Press, 1997. C’est, à ma connaissance, un des rares ouvrages sur la question, avec : « Ethique et dilemmes dans les organisations », Lyse Langlois, Rodrigue Blouin, Sylvie Montreuil et Jean Sexton, Presses de l’Université Laval, Québec, 2006 « Le discernement managérial », Etienne Perrot sj, DDB 2012 « Le dilemme du décideur, éthique et efficacité », Jean-Pierre Audoyer et Jacques Lecaillon, Salvator, 2006. On trouvera aussi dans le Journal of Business Ethics une enquête consacrée à ce sujet : « Review-of-Empirical-Ethical-Decision-Making-Literature-2004-2011 », Jana L. Craft, Journal of Business Ethics, vol 110, n°3, October (II) 2012. Cette complexité dans la résolution des dilemmes éthiques fait écho aux dilemmes dans le domaine médical,mais aussi à un courant de la pensée morale prédominant au XVIIème et début XVIIIème siècle en France, qui est la casuistique. Cette méthode pratique s’attachait à étudier aussi précisément que possible la façon dont les circonstances particulières peuvent conduire à juger qu’un acte est bon même s’il contrevient aux principes ou commandements généraux. Avec pour conséquences des dictionnaires entiers de cas particuliers. Elle s’appuya entre autres sur la théorie du probabilisme selon laquelle « si une opinion est probable, il est permis de la suivre, bien que l’opinion opposée soit plus probable ». On appréciera la subtilité, due à Bartolomé de Medina, XVIème siècle. La casuistique traitait dans le domaine de la morale religieuse exactement le même genre de questions que celles qui nous intéressent ici, à savoir des dilemmes, quand il s’agit d’appliquer des règles générales à des cas particuliers où les circonstances peuvent avoir un poids aussi important que la nature de l’acte ou sa finalité. Le terme « casuistique » est devenu – probablement à tort – péjoratif, mais la difficulté et la complexité des questions pratiques à résoudre, reste. On notera pour terminer sur ce point que la casuistique (soutenue au XIXème par des philosophes comme Ollé-Laprune,” De la certitude morale”) revient en force dans un des domaines par excellence de l’éthique, qui est celui des soins et de la médecine : voir notamment Toulmin et Jonsen (The Abuse of Casuistry, a History of Moral Reasoning, University of California Press, 1988), qui traitent principalement d’éthique médicale. Par ailleurs la psychologie et les religions proposent moult approches du dilemme éthique, ainsi que des tensions qu’il engendre et qu’il faut bien résoudre. La connaissance de soi-même, la recherche de sens et les méthodes de discernement (distinguer pour unir) en sont des facteurs communs. Commençons par résumer Defining Moments, et examinons ensuite, pour prendre un exemple dans le domaine de la RSE, comment les principes d’action de l’ISO 26000 peuvent conduire à des dilemmes. Quand le manager doit choisir entre Bien et Bien (et pas entre «Bien et Mal» ou «Bon et Mauvais», eh oui, trop facile) Les « Defining Moments » (moments décisifs) sont les situations de conflit intérieur qui >  révèlent le manager à lui-même (et aux autres) > le mettent à l’épreuve > le façonnent, (reveal, test & shape). Autrement dit, quand on en sort, on se connaît mieux soi-même (sagesse grecque pas morte…), on a traversé une ordalie et on en a été changé sinon fondamentalement du moins dans quelques domaines de la relation aux autres et au monde. Chacun a été confronté un jour ou l’autre à ce genre de situation. Badaracco propose quelques études de cas : * un salarié junior à qui on demande assez rapidement d’aller à des réunions où son « profil » n’est pas nécessaire ni adapté ; il se rend compte que l’entreprise utilise le fait qu’il est noir pour passer un message sur ses « valeurs » de diversité à ses clients potentiels ; d’où le dilemme « 1. pourquoi m’a-t-on recruté ? 2. Est-ce que je continue à jouer ce jeu ? » * un commercial qui devrait licencier une personne sur les demandes répétées de la manager de la personne en question, parce qu’elle ne tient jamais ses objectifs et ne fait pas, comme les autres, des heures sup … Lire la suite